Kleśa, gli ostacoli

Se intendiamo lo yoga come uno stato di unione, le diverse vie pratiche per raggiungerlo passano dalla conoscenza del sé in funzione del riconoscersi come parte di questa unità: passare dall’io per rendersi conto che questo non esiste o esiste in quanto parte di un sistema più grande (il tutto, l’universo, dio, o come ognuno di noi la pensa). In questo percorso non stupisce che sia proprio l’ego, l’individualitá di ciascuno di noi l’ostacolo maggiore.

Negli Yogasutra di Patañjali (2.4) troviamo bene elencate i cinque principali ostacoli – o afflizioni – che impediscono una chiara percezione di questa unione:

avidyāsmitārāgadvesābhiniveśah kleśāh

Le kleśa sono sempre presenti nella nostra vita e lavorano costantemente in noi, solamente quando queste dominano il nostro spirito, si rendono visibili anche all’esterno: il che non significa, come Patañjali avvisa sin da subito, che anche il diretto interessato ne sia consapevole.

Le cinque kleśa sono:

Uno spunto di riflessione e di applicazione pratica che può accompagnarci è quello di indirizzare il nostro sguardo alla presenza ed eventuale dominanza delle kleśa in noi, nel nostro comportamento e nel nostro intimo modo di sentire e vedere le cose.

Accettare non solo la presenza costante di questi ostacoli di percezione, ma anche la loro temporanea dominanza sul nostro agire e pensare è un profondo atto di auto conoscenza e ci permette di applicare proprio quello sguardo distanziato, come una sorta di ripresa aerea, sui nostri comportamenti che è uno dei percorsi da fare per raggiungere lo stato dello yoga.

Come contrastare questi ostacoli? Patanjali ci avvisa subito: queste afflizioni sono così sottili e quindi permeanti dell’essere da poter essere eliminate solamente percorrendo al contrario la traiettoria verso la loro origine, ricorrendo a una visione inintenzionata (dhyāna).

Quindi: prendere atto della loro esistenza e influenza e del fatto che questa non è eliminabile se non procedendo-  e (chissà) raggiungendo – in direzione dell’ottavo limbo dello yoga samādhi. Senza dimenticare che il cammino è l’obiettivo. In pratica possiamo domandarci:

• Riesco a distinguere i fatti, ciò che è, dalle mie interpretazioni personali, dettate dalle mie emozioni e desideri? (Avydia)
• Chi sono io? cosa sto facendo ora? E perché lo sto facendo? (Asmita)
• Posso distinguere ciò di cui ho bisogno dal superfluo? Posso ampliare le mie vedute e le mie esperienze, abbandonando ciò che mi piace? (Raga)
• Verso cosa provo avversione? Perché? Posso superare l’avversione per aprirmi a diversi punti di vista/esperienze? (Dvesa)
• Riesco a vedere la mia esistenza e quella dei miei cari, le mie percezioni ed emozioni come tassello di un mosaico infinto, in modo da moderare il senso di vuoto e di terrore che emerge pensano alla nostra fine? (Abhinivesah)

Buona ricerca!